El poder del Silencio Meditación Cristiana

2011-03-23T19:40:00.000-07:00

La vida es infinitamente y maravillosamente variada que una sola actitud básica nos permite disfrutar completamente de todo – y eso es el desprendimiento. Pero esto es difícil de creer y practicar porque el desprendimiento se siente primero como si
estuviéramos perdiendo algo que amamos y quisiéramos disfrutar de eso permanentemente.

El problema es la ilusión de permanencia. Primero, nos imaginamos que lo que deseamos es permanente. Y luego cometemos un error aún mayor tratando de hacer permanente nuestra posesión de lo que no es permanente. Estos nos aleja de la realidad de lo que deseamos y lo reemplaza con una imagen irreal que nos causa crecientes niveles de sufrimiento hasta que finalmente se disuelve como una nube de vapor que en realidad es. Luego sentimos que perdimos lo que más queríamos. Lloramos y gemimos aunque hayamos perdido solamente la imagen, la cosa que vimos como teniendo una permanencia que nada en el universo tiene. Aquí no tenemos una ciudad perdurable, dice San Pablo.

La pérdida es en sí misma un tipo de ilusión – aunque dolorosa porque la ilusión ciertamente tiene el poder de causar dolor. La naturaleza ilusoria aun de pérdida es difícil de creer. Aun enfrentando los hechos, nos demuestra que lo que estamos perdiendo es nuestro apego a algo o alguien, no a la cosa o a la persona en sí. Esto puede sentirse como que estamos arrancando algo de raíces, cruel y violentamente. Recuperándonos de la pérdida – siempre una especie de muerte – lleva tiempo y puede ocupar mucho lugar en nuestra vida hasta que la verdad obvia finalmente nos hace caer en la realidad. Durante estos días de desprendimiento nos estamos preparando para los tres días de Pascua durante la cual tenemos la oportunidad de entender la naturaleza real de la muerte.

Confundir el desprendimiento con la perdida es la razón por la cual tenemos miedo de la muerte y repetimos los mismos patrones de nuestros errores en la vida. Tratando de poseer la frescura y la belleza del momento presente es como tratar de
dar vida a una estatua o una fotografía. Como dijo William Blake, tenemos que aprender a besar la dicha así como pasa y vivir en un amanecer eterno. Los cuarenta días de Cuaresma son dedicados a comprender esto en nuestra experiencia diaria.

Laurence Freeman

Mensaje del Domingo 20 de Marzo de 2011

2011-03-23T07:41:00.000-07:00

"El evangelio de hoy describe la Transfiguración de Jesús ante tres de sus discípulos más cercanos cuando "Él se transfiguró delante de ellos, su cara resplandecía como el sol y sus ropas se volvieron tan blancas como la luz". La cuaresma es el tiempo para purificar el ojo del corazón, con el cual vemos este tipo de luz.
En el reino espiritual, el interior siempre absorbe al exterior y lo lleva hacia dentro, hacia un nivel superior del ser. El cuerpo sigue siendo un cuerpo pero se convierte en un cuerpo espiritual. La mente permanece consciente pero en un nivel de conciencia que trasciende al ego y la dualidad.

En este relato del evangelio de una experiencia de iluminación, vemos una manifestación de índole verdadera que no invalida el mundo material ni la relación como experiencia humana. Este evento no ocurrió cuando Jesús estaba solo sino que estaba en compañía de sus acompañantes de más confianza.

Es difícil para nosotros confiar en que la visión pura de Dios, no relacionada con un objeto - el significado de la iluminación - no es desencarnada y que ocurre en una realidad abstracta. De hecho, nosotros estamos encarnados y permanecemos así mientras existimos - hasta la eternidad - aunque la forma de nuestros cuerpos cambie. Mírate al espejo o en tu álbum fotográfico.

¿Has visto alguna vez a un ser de luz? No un extraterrestre etéreo con dedos ultradelgados y un enorme cerebro ó un ángel con alas; sino a un ser humano que se vuelve luminoso bajo la influencia del amor, la verdad o la belleza. Yo lo vi una vez cuando una triste y amargada mujer cerca de la muerte me leyó un poema en el que transmutó su sufrimiento en belleza. Mientras leía el poema se convirtió momentáneamente, al menos para mis ojos, en un ser luminoso y amoroso.

La transfiguración de Jesús es más aún que esto. Pero tales momentos de gloria iluminada en nuestras relaciones humanas nos sugieren lo que es realmente la luz interior de Jesús. Y lo que es nuestro propio potencial de transformación.

Laurence Freeman"

Traducido por Gerardo Mora - Ciudad de México

Lectura del Domingo 13 de Marzo de 2011

2011-03-14T05:01:00.000-07:00

La vida nos presenta diferentes facetas de la realidad, y siempre en una secuencia impredecible. Tomar un autobús o decidir cambiar de apartamento pueden ser eventos triviales de poco significado, o pueden convertirse en un hito de nuestra vida debido a las consecuencias que estos eventos traen.

El elemento azaroso e inconsciente de la vida está más allá de nuestro control. Si personificamos este azar - o incluso karma - como Dios o diablo, debido a que las consecuencias nos parecen buenas o malas en el momento, tal vez podamos disfrutar del corto alivio de la explicación instantánea de lo que está ocurriendo. Pero perdemos el significado, y por lo tanto, perdemos la verdad completa que nos libera de la ilusión.

Jesús fue llevado al desierto por cuarenta días y fue tentado - probado - por lo que claramente son avances poderosos del ego. Autosuficiencia, orgullo y poder son voces seductoras en cualquier momento, pero especialmente cuando estamos en el desierto. Este es un lugar de exposición y vulnerabilidad donde nuestras familiares identidades egocéntricas son suspendidas y donde encaramos sin disfraces el crudo egoísmo de supervivencia y autopromoción. El ego desnudo, aún nuestro propio egoísmo, repele a la mente consciente. Así que lo disfrazamos, lo negamos o rechazamos aceptar la responsabilidad de nuestro egoísmo a través de demonizarlo como si fuera una fuerza externa a nosotros.

De acuerdo a las historias de los Evangelios, Jesús encaró su propio ego sin retroceder, vio a través de él y reconoció sus voces como ilusorias. Una vez que hemos visto a través de nuestra autogenerada ilusión, somos liberados. Aún si regresa a probarnos de nuevo, seremos más fuertes en identificarla y resistirla. Cada prueba nos hace más reales. Después de la prueba nos podemos relajar por un poco de tiempo, y a través de las circunstancias naturales y ordinarias de nuestras vidas, nos sentimos tocados por un poder que nos renueva y consuela.

“Entonces el diablo lo abandonó, y ángeles aparecieron y lo cuidaron”.

La oración, la tercer gran praxis de la vida Cristiana, es un desierto. Su trabajo consiste en encarar nuestras ilusiones y convertirnos en seres más reales.

Laurence Freeman

Lectura del viernes 11 de marzo de 2011

2011-03-11T08:00:00.000-08:00

Viernes después del Miércoles de Ceniza, 2011

LA COMUNIDAD MUNDIAL PARA LA
MEDITACIÓN CRISTIANA
APRENDE A VIVIR EN LA PRESENCIA DE DIOS
ComunicaSoluciones
La religión sin praxis es hipocresía. En griego, esta palabra hace alusión a aquello que hacen los libres. Supone poner en práctica la teoría y las buenas intenciones. Espiritualmente, implica vivir en el nivel de la experiencia. En la praxis, nos embarcamos en un proceso, en lugar de simplemente apuntar a un objetivo. Aceptamos trabajar con nuestras propias imperfecciones – ya que, por muy buena que pudiera ser nuestra praxis, nuestra meta no es alcanzar la auto-perfección. Esto supondría caer de lleno en la trampa del ego.

Este proceso es práctico, sí, pero también bastante sutil, ya que implica la purificación de nuestra motivación. Conforme nos ponemos en marcha, espiritualmente, la fuerza egocéntrica de nuestros motivos se ve gradualmente reducida. Poco a poco, nos encontramos a nosotros mismos haciendo el bien simplemente porque vamos mejorando; por el bien del bien en lugar de por
nuestra propia satisfacción. La virtud es recompensa en sí misma. Amamos a Dios por amor a Dios, no por aquello que pudiéramos extraer de una relación especial con Él. Si esto se les antoja demasiado abstracto, aplíquenlo a su motivación cambiante para meditar, durante un periodo de tiempo, y verán más claro a qué me refiero.

La espiritualidad cristiana identifica tres formas de praxis que son de especial relevancia para las personas que deseen sacar algo de la Cuaresma: el ayuno, la limosna y la oración.

Algunas personas ayunan o se abstienen de comer carne en Cuaresma – el ayuno generalmente supone tomar una única comida principal al día y no picar entre horas. Pero el ayuno puede aplicarse a otras áreas, además de a la de la alimentación. Podemos reducir nuestra ingesta de otros bienes de consumo, o de lo que ingerimos de los medios de comunicación, o de hábitos que fácilmente pudieran convertirse en compulsivos, como la televisión, los mensajes de texto, Internet, el uso del Ipod, las revistas, las compras innecesarias... A través de la meditación llegamos a la causa-raíz de todo desequilibrio y extremismo
mediante la praxis espiritual esencial de “tornar nuestro centro hacia los demás” (becoming other-centred). Por eso nos hace sentir mejor: porque nos permite experimentar el genuino significado de la bondad.

Laurence Freeman OSB

Lectura de el miércoles de ceniza de 2011

2011-03-10T19:04:00.000-08:00

Miércoles de Ceniza, 2011

LA COMUNIDAD MUNDIAL PARA LA
MEDITACIÓN CRISTIANA
APRENDE A VIVIR EN LA PRESENCIA DE DIOS

Hoy podrás ver a gente en el bus o en el subte o esperando al lado de la
fotocopiadora con una mancha en la frente. Al verlos es como ver a alguien
meditar en el aeropuerto o en la sala de espera, ver a un compañero de viaje en
el camino espiritual, no tan solo extraños que se cruzan en la noche. No es
ninguna señal secreta ni de un club exclusivo y sin embargo son pocos los que lo comprenden.

Recibimos las cenizas como recordatorio de no desaprovechar el tiempo.
“Recuerda que de polvo eres, y al polvo volverás. Arrepiéntete y cree en el
Evangelio."

Extrañamente estas palabras dichas al colocarnos las cenizas, traen consuelo y
esperanza porque nos recuerdan de una verdad fácilmente olvidada; una verdad
que incomoda a nuestra cultura de fácil negación. Nos atiborramos con
imágenes de muerte y violencia como entretenimiento, pero lo verídico lo
ignoramos por considerarlo morboso.

La tradición espiritual nos enseña que ser conscientes de la muerte nos realza
los contrastes vívidos durante la vida y nuestra capacidad de vivir plenamente. La
ceniza de nuestra frente es un recordatorio de que la única manera de vivir,
realmente vivir, es en el momento presente. Ningún momento efímero del
tiempo, pasado ni futuro se pierde ni se desaprovecha cuando lo
experimentamos en el presente.

La cuaresma comienza hoy. Esta es la oportunidad de comprometernos de
nuevo y renovarnos como seres espirituales en el camino humano. Si no
recibiste las cenizas haz la señal de la cruz en tu frente, o pídesela a un amigo,
repitiendo las palabras que están diseñadas para despertarnos. Si meditas
renueva tu compromiso de hacer quietud y silencio cada mañana y tarde. Si has
comenzado y dejado, comienza de nuevo. Si aun no has iniciado, no
desaproveches el tiempo.

Laurence Freeman OSB

Lecturas diarias de Cuaresma

2011-03-10T15:22:00.000-08:00

En esta cuaresma el Padre Laurence Freeman nos acompañara con sus escritos diarios, los podemos encontrar en:

http://www.wccm.org/taxonomy/term/34/0/feed

RETIROS DE LA COMUNIDAD PARA 2011

2011-02-24T03:37:00.000-08:00

INTERNACIONALES

Mayo 4 - 5
Meditación y Salud Mental, Londres,Reino Unido

Junio 18 - 25
Retiro de meditación en silencio Monte Olivetto, Italia,

Agosto 11 - 14
Seminario John Main, University College Cork, Irlanda.

Septiembre 14 - 24
Retiro de silencio de 10 Días en la Isla de Bere, Irlanda.

LATINOAMERICA

Mayo 13-15: Venezuela
Dirigido por Fr. Laurence Freeman OSB
Titulo: “Retiro de Meditación y Silencio con el Padre Laurence Freeman. O.S.B.
Duración - De el Viernes 13 en la noche a el Sabado 14 al medio día.
Lugar: Casa de retiros Maria Mazarello, Los Teques.
Evento: Retiro de fin de semana
Contacto: Antonio Sosa – E-mail: Wccm.venezuela@gmail.com - Ph. +584122092334

Mayo 15-16: Venezuela
Dirigido por: Fr. Laurence Freeman OSB.
Lugar: Casa de retiros Maria Mazarello, Los Teques.
Evento: Reunión Latinoamericana de Coordinadores
Contacto: Antonio Sosa – E-mail: Wccm.venezuela@gmail.com - Ph. +584122092334

Mayo 17: EE.UU.
Dirigido por: Fr. Laurence Freeman OSB
Lugar: Iglesia Católica Santa Teresa. 6622 calle Haskell, Houston, Texas, 77007.
Evento: Charla por la noche
Contacto: Claudia Morgan a 713.668.1209, o visite claudiamorgan@comcast.net www.wccmtexas.org

Mayo 18: EE.UU.
Dirigido por: Fr Laurence Freeman OSB
Título: "La naturaleza del perdón: la curación y la reconciliación en la Luz de la Meditación"
Lugar: Iglesia Episcopal de San Martín - Salón Parroquial Bagby - 717 Rd Sabio. - Houston, TX 77056
Evento y hora: Día de Retiro - de 9:30 a.m. a 15:30 p.m.
Contacto: Claudia Morgan a 713.668.1209, o visite claudiamorgan@comcast.net www.wccmtexas.org

Mayo 18: EE.UU.
Ponentes: P.. Laurence Freeman OSB y McGehee J. Pittman
Título: "La naturaleza del perdón, la curación y la reconciliación"
Lugar: Iglesia Episcopal de San Martín - Salón Parroquial Bagby - 717 Rd Sabio. - Houston, TX 77056
Evento y hora: Dialogo - de 18:30 p.m a las 20:30p.m.
Contacto: Claudia Morgan a 713.668.1209, o visite claudiamorgan@comcast.net www.wccmtexas.org

Mayo 19: EE.UU.
Ponente: P.. Laurence Freeman OSB
Título: "La meditación y el hambre de profundidad y significado"
Lugar: Holy Family Retreat Center, 9920 North Major Drive, Beaumont, Texas, 77713.
Evento y hora: Charla – empieza a las 19:00 p.m.
Contact: Claudia Morgan at 713.668.1209, claudiamorgan@comcast.net or go to www.wccmtexas.org

Mayo 20 a 26: EE.UU.
Ponente: P.. Laurence Freeman OSB
Título: Como deshacerse de Dios "
Un místico cristiano escribió una vez: "Ruego a Dios que me libre de Dios". Jesús clamó a su sentimiento de separación del padre, cuando regresaba a él. Después de su resurrección pidió diciendo a sus discípulos el no "aferrarse" a él. En muchos lugares de la tradición cristiana bíblica y la mística perder de vista de Dios es la manera de ver a Dios, sin saberlo es la forma de conocimiento. A lo largo de esta semana de meditación en silencio retiro Padre. Laurence se ilustraran estos aspecto del misterio cristiano que se encuentra en nuestra vida de hoy "
Lugar: Manresa. Casa de Retiro de los jesuitas de Manresa - Detroit, Michigan
Evento y hora: Retiro Nacional - a partir del viernes 20, 19:30 p.m. al 26 de mayo al mediodía (12:00 pm)
Contacto: Eugene Bebeau - E-mail: gbebeau@gmail.com

Noviembre 6-8: Argentina
Dirigido por Fr. Laurence Freeman OSB
Evento: Retiro en Cordoba
Contact: Magdalena Lizarralde – E-mail: mlizarralde33@gmail.com and Marina Muller – E-mail: marinam@sion.com

November 11-13: Brasil
Dirigido por Fr. Laurence Freeman OSB
Evento:Retiro en Rio De Janeiro
Contacto: Hileana Menezes Carneiro – E-mail: meditacaocristarj@yahoo.com

Noviembre 18-20: Brasil
Dirigido por: Fr. Laurence Freeman OSB
Lugar :Casa de retiros de Itaici
Evento: Retiro en Sao Paolo ,
Contacto: Roldano Giuntoli – E-mail: rgiuntoli@uol.com.br

October 28-30: USA
Speaker: Fr. Laurence Freeman OSB
Event & time: US coordinators meeting
Contact: Eugene Bebeau – E-mail: gbebeau@gmail.com

El camino de la meditación by John Main (Spanish Audio)

2010-10-12T07:39:00.000-07:00

MEDITACION CRISTIANA VERSION ESPAÑOL

2010-10-12T07:20:00.000-07:00

Entrevista al Padre Laurence Freeman sobre su camino en la Oración Contemplativa en Polonia hace unos meses

2010-09-06T14:01:00.000-07:00

LA COMUNIDAD MUNDIAL PARA LA
MEDITACIÓN CRISTIANA

Para realizar plenamente nuestro potencial humano debemos ir más allá de la mente, los pensamientos, las palabras, las ideas y las imágenes. Debes ir hacia el interior de tu corazón No tenemos que esperar a ser santos para de meditar – dice el Padre Laurence Freeman, líder de la Comunidad Mundial de Meditación Cristiana, durante una reciente visita a Polonia.

¿Cómo comenzó su aventura con la meditación?

Mis comienzos en la meditación se conectan con John Main, mi maestro, un monje benedictino irlandés a quien conocí cuando era un joven estudiante. Este año es el veinticinco aniversario de su fallecimiento. El tenía una personalidad muy fuerte y
cariñosa, fue un maestro personal de gran profundidad y una figura profética para el cristianismo moderno. Tenía idea con respecto la dirección en la que se está moviendo la iglesia y también una visión muy realista de su relación con la sociedad
secular. Cuando yo estaba en la universidad fui a consultarlo por unos asuntos personales – Me encontraba en una búsqueda espiritual aunque mis problemas no me lo dejaran ver claramente! Entonces me introdujo a la meditación.
Concientemente yo no buscaba la meditación, pero cuando me la presentó en palabras simples pero muy convincentes y con gran autoridad, supe que era auténtica y que finalmente necesitaría responder a ella. Unos pocos años después John Main ofreció a hombres jóvenes la oportunidad de pasar seis meses en el monasterio de Londres para un periodo de formación espiritual con la meditación
como base. La idea era que después de seis meses retornaríamos a nuestro mundo y a nuestras carreras (en ese entonces estaba interesado en el periodismo).Ese tiempo me llevó a un crecimiento espiritual inesperado por medio de un cierto grado de auto conocimiento. Como resultado, me di cuenta que estaba menos interesado en el periodismo que en hacer de la búsqueda espiritual el centro de mi vida. San Benito dice que el monje es el que verdaderamente busca a Dios. No es
necesario vivir en un monasterio para buscarlo – pero no fue mi caso. Entonces, después de un difícil periodo de reflexión decidí hacerme monje.

¿Porque en la orden de San Benito?

Es la más antigua de las órdenes de la iglesia y por lo tanto la más flexible en sus manifestaciones. Representaba para mi la posibilidad de un a vida contemplativa profunda - y también de estar activamente al servicio de los demás. Me sentía
atraído por la idea de John Main de una “comunidad de amor” y ésta parecía ser una causa a la cual yo podría servir mejor como monje tratando, a pesar de todas mis limitaciones, de ser realmente libre. La tradición benedictina ha evolucionado en muchas formas durante 1500 años. Sus raíces se encuentran en el primitivo monasticismo del desierto pero ha hecho su aporte a cada aspecto de la existencia humana – aporte cultural, intelectual, social, incluso económico- de acuerdo a lo que demandasen las circunstancias y las necesidades del tiempo y del lugar. Todavía representa para mí una visión de la vida basada en la moderación y en la tolerancia, centrada en Dios, de la cual se puede beneficiar la gente moderna.

Una vez usted dijo que la meditación es como volver a casa después de un largo viaje. ¿Qué quiso decir? Hay varios modos de ver a la meditación como “un regreso a casa”. Para mucha gente significa que habiendo dejado el camino cristiano para ir a buscar en el Este una experiencia interior más profunda, ahora descubren, que en la tradición cristiana, en casa, existe la meditación. De manera que ahora pueden practicar una oración contemplativa seria dentro de su propia tradición. También hay un significado más profundo, más universal. En la meditación hacemos el trabajo de volver a casa, a nuestro interior, nuestro ser más profundo y verdadero donde somos íconos vivientes de Dios. Y en la tradición del desierto que nosotros enseñamos, el auto conocimiento es la base de nuestro conocimiento de Dios. Este tipo de auto conocimiento no es simplemente información psicológica sobre nosotros mismos. Es esa parte o nivel de conciencia, conciencia pura y despertar contemplativo, en el cual nos conocemos de la forma en que Dios nos conoce. Es aquí cuando podemos amarnos verdaderamente y estar en paz con nosotros mismos y con todo lo demás. De manera que se podría decir que la meditación es ambas cosas, un volver a casa a uno mismo y al mundo real, no al que nuestros egos construyen y tratan de manipular. Y finalmente es volver a casa, a Dios. Somos
como el hijo pródigo que en algún momento abandona sus distracciones y comienza su regreso a casa. Antes de que él llegue a lo que piensa es su destino, su amoroso Padre viene a saludarlo. Venir a casa es estar donde se es amado.

¿Por qué el Este? Mucha gente está preocupada de que la meditación no sea una
tradición Cristiana. ¿Cuáles son los orígenes de la meditación Cristiana?

Es algo muy triste para la Iglesia cuando tienes católicos que dicen que la meditación no es parte de la tradición cristiana. La razón por la que lo dicen es que nadie se las enseñó dentro de la vida de la parroquia. Entonces, cuando ahora se encuentran con la meditación, sienten que es importada del budismo o del hinduismo. La meditación es por supuesto algo central para esas religiones y nos ofrece una base común para el diálogo. Pero en nuestra tradición cristiana tenemos una rica tradición mística, - grandes maestros de la oración contemplativa- la oración del corazón, distinta a la oración mental. Hoy día el gran desafío para
nosotros es re apropiarnos de esa dimensión de nuestra vida Cristiana.

¿No es extraño que descubramos una forma similar de oración en religiones
completamente diferentes?

Sería más extraño si no lo hiciéramos. Significaría que no somos una sola familia humana y que no tuvimos un mismo origen, lo que llamamos el Creador. Para realizar plenamente nuestro potencial humano debemos ir más allá de la mente, los pensamientos, las palabras, las ideas y las imágenes. Debes ir hacia el interior del corazón. Eso es, básicamente, sabiduría universal. Es como comer, beber y respirar: en todas las culturas tenemos la misma constitución física, de la misma manera, básicamente, todos tenemos la misma base espiritual. Las diferencias son importantes pero sólo podríamos reconocer las diferencias si tuviéramos algo en común.

Hoy, es importante para los cristianos darse cuenta que el cristianismo es históricamente posterior a las tradiciones orientales. Tenemos algo que aprender de ellas y por supuesto algo que ofrecerles. Pero el cristianismo tiene su propia experiencia de esta sabiduría universal que está plasmada en la persona de Jesús. Para el cristianismo la sabiduría está encarnada.

Los primeros siglos del cristianismo formaron lo que ahora conocemos como la doctrina cristiana y la Iglesia. Durante ese periodo de matriz creativa, la experiencia contemplativa, la práctica de la oración del corazón, se combinaba con una profunda reflexión sobre el significado de las Escrituras. Sin embargo, y en especial en la Iglesia Occidental, esta orientación contemplativa se debilitó y se convirtió en algo cada vez más especializado y marginado. La Iglesia Oriental, menos misionera
y menos afectada por el cambio intelectual, no se distanció tanto de ese corazón contemplativo de fe y liturgia.

A partir del Concilio Vaticano, todas las vocaciones dentro de la iglesia- laica y monástica - han puesto un gran énfasis en el redescubrimiento de la tradición contemplativa. Es el movimiento más importante de renovación en la iglesia porque afecta todo lo que pensamos y hacemos. La actitud de miedo, sospecha y hostilidad con que algunos cristianos reciben esta renovación y la práctica de la meditación constituyen una triste reflexión acerca del modo incompleto en que somos educados y formados en nuestras tradiciones y en nuestra fe

¿Existe alguna posibilidad de cambiar esta situación?

Hace dos días que llegué de Australia. Hay una diócesis católica allí que acaba de introducir oficialmente la enseñanza de la meditación cristiana, a partir de los cinco años de edad, en todas las escuelas católicas. Y cuando estuve en Nueva Zelanda
me encontré con todos los obispos católicos y me produjo gran placer ver que bien están apoyando la enseñanza de la meditación en la vida parroquial. También en Los Ángeles estamos trabajando en un programa ecuménico para introducir la
meditación en todas las parroquias. También en Sudamérica y en Asia somos invitados a enseñar meditación y estamos formando maestros que lo harán. De esta manera, en algunas partes de la iglesia esta renovación contemplativa ya está bien establecida. En Europa Oriental se encuentra en sus etapas iniciales. Estamos entrando en una nueva era del Cristianismo.

¿Puede explicar la diferencia entre la meditación y la contemplación?

La meditación es el trabajo que hacemos para recibir el don de la contemplación, que es una gracia que nos fue dada en el Bautismo y que necesitamos desarrollar. La contemplación ya está presente en nosotros- es la semilla que debemos activar con el sol y el agua de la fe.

La oración nunca es sólo una técnica. Siempre se rinde en la fe a la realidad de Dios. Es olvidarse de uno mismo pero es también un enamorarse. La contemplación es la meta de la vida, nuestro significado y destino final “es ver a Dios”. Esa es la
razón por la cual somos creados –ver a Dios. Gregorio de Nisa dijo que ver a Dios es encontrar a Dios. Pero el agregó que encontrar a Dios es estar siempre buscando a Dios. En esta vida – o en la próxima – nunca alcanzamos la meta final.

La meditación es también la purificación del corazón que nos permite entrar en la visión de Dios. Necesitamos una práctica de oración contemplativa que permita que este proceso progrese. Necesitamos construir en nuestra vida diaria la práctica de
la contemplación: esa es la práctica diaria de la meditación cristiana, en la mañana y en la noche.

Entonces, ¿es el mejor modo de rezar?

Digamos que es el más simple. La meditación no reemplaza los otros modos de oración y no debería hacerlo. La oración es como una gran rueda que da vueltas hacia Dios. Los diferentes rayos de la rueda representan los diferentes modos de oración. Entonces tenemos la lectio – lectura de las Escrituras - los sacramentos, la misa, las devociones, las peregrinaciones, muchos y diferentes estilos y escuelas de oración- desde los ejercicios de los Jesuitas a la oración carismática. Todas estas distintas formas de rezar son valiosas aunque no todos se sientan llamados por ellas. Rezadas sinceramente son en sí mismas auténticas y útiles. Su utilidad está asegurada siempre que los rayos nos estén moviendo hacia el centro. Todos los rayos se encuentran en el centro de la rueda. En el centro de la rueda encontramos la oración de Cristo.

San Pablo dice que no sabemos como rezar pero que el Espíritu reza en nosotros. El también dice: “Yo no vivo más, peor Cristo vive en mí”. Entonces nosotros podríamos decir: Yo no rezo más, Cristo reza en mí. Esa unión con la mente de Cristo, ese entrar en su experiencia del Padre, es la dirección verdadera de todas las formas de oración. Deberíamos crecer a través de estas prácticas frecuentes, no sólo haciendo girar la rueda sin llegar a ningún lugar. Existe una gran diferencia entre la repetición mecánica que no nos lleva a ningún lugar y la repetición con fe y amor que nos transforma.

Para ser prácticos – lo que recomendamos son dos periodos de meditación silenciosa. –mañana y noche. Integrar estos periodos de quietud y simplicidad a tus otras formas de oración y a tu vida diaria. El efecto de esta disciplina – simple pero para nada sencilla- es que te abres, no sólo en el momento de la oración, sino en todos los aspectos de tu vida a la presencia de Dios, siempre, en todas partes y en todas las cosas.

Entonces, cualquier forma de oración tiene el potencial de guiarnos hacia la
contemplación?

Si, si rezamos con simplicidad, fe y atención pura. En el Sermón de la Montaña Jesús dice: cuando rezas no se trata de observar las formas externas, parados en las esquinas buscando despertar la admiración de los demás. El ególatra que reza podría estar más preocupado por lo que la gente piense de mí o incluso por lo que Dios piense de mí, que por adorar sinceramente “en espíritu y en verdad” la verdadera experiencia de Dios.

La iglesia es una organización compuesta por seres humanos, y a veces puede estar dominada por el miedo o incluso por formas o amenazas de violencia religiosa. Este es el peligro de todo poder. Podríamos usar la condena o la desaprobación para reprimir la libertad de la gente. Sin embargo todos necesitamos de la disciplina y de alguien que nos guíe. Es un balance delicado y la contemplación necesita estar en el centro de la iglesia si queremos mantener ese balance. Cristo nos advierte que seamos muy cuidadosos con el poder. Y cuando el habla de rezar está enfatizando a la contemplación y no la ritual.

El dice: cuando reces, retírate a tu cuarto interior, a tu corazón. Y no andes por ahí parloteando o hablando en demasía. Porque tu Padre celestial sabe lo que necesitas antes que se lo pidas. Luego El nos dice: No te preocupes. No te obsesiones por tus preocupaciones materiales. Esta es una advertencia muy importante que nosotros, como sociedad de consumo, debemos escuchar. No nos quiere decir que no debemos comer o beber o preocuparnos por las necesidades de los demás. Sino que no tengamos una fijación ni que estemos sobre ocupados por problemas materiales. Luego El nos dice: Está atento. Pon tu mente en el Reino de Dios y lo demás se te dará por añadidura.

Estos son algunos de los elementos esenciales que Cristo nos enseña con respecto a la oración. Y si los ponemos juntos, tenemos la enseñanza sobre la contemplación. Cualquier forma de oración que sea practicada sinceramente, nos
puede guiar a la contemplación si respeta esos elementos esenciales.

¿Cómo entiende la palabra “meditación”?

Yo uso la palabra específicamente en su sentido antiguo monástico. En la iglesia antigua la palabra “meditare” significaba no pensar en un modo analítico sino repetir, masticar, dar vueltas en el corazón. Luego en el periodo escolástico cuando la tradición de la sabiduría fue eclipsada, adquirió un significado más exclusivamente intelectual: significó pensar, analizar, reflexionar de modo formal o imaginativo. Así la oración del corazón dio lugar a la oración mental como el principal centro de atención de la oración. Ese fue el gran problema. Cada vez con más frecuencia en la iglesia occidental la oración quedo limitada a la oración mental y a los ritos. Pero la oración del corazón, que da significado a estas otras formas de oración, fue suprimida.

Especialmente hoy, mucha gente cree que la meditación es pensar en una oración de las escrituras o mirar algún cuadro sagrado y pensar. ¿Es eso la meditación? Es una forma de meditación. Se llama lecto divinia Son pasos tradicionales descriptos en los procesos de la oración: de la lectio a la meditatio, a la oratio y finalmente a la contemplatio. Esos términos identifican aspectos de progresiva profundidad en la oración.

Tomas un pasaje de la escritura, lo lees lo re-lees, lo piensas, reflexionas sobre él. Luego, tal vez durante la lectura del pasaje tu mente te llevará a concentrarte en una frase en particular, en una imagen o en una palabra. Y durante el periodo de la lectio puedes quedarte con eso o puedes seguir dando vueltas por el texto. Ese es el inicio de la meditatio. Pero hay otro paso. En ese paso limitas tu mente a una sola palabra – una sola “fórmula” como la llamaban los monjes del desierto. Quedarse con esa fórmula durante todo el periodo de oración representa una nueva fase de simplicidad en tu viaje de oración.

John Cassian, que fue el maestro al que San Benito nos refiere si queremos rezar más profundamente, enfatiza en sus Conferencias que esta forma de meditación u oración pura desciende a nosotros en un directo linaje espiritual de los antiguos
padres del desierto, quienes a su vez la recibieron, dice, de los Padres Apostólicos. La frase que él recomienda de los salmos es “O Dios ven en mi ayuda. Dios apúrate a ayudarme”, San Benito ubica esta frase al comienzo del Oficio Divino. Este fue el mantra del antiguo movimiento monástico. Cassian lo llama, en latín, una formula que debe ser repetida continuamente en el corazón, dejando pasar y renunciando a todas las riquezas del pensamiento y de la imaginación. De esta forma, dice, somos llevados hacia la primera de las beatitudes: la pobreza del espíritu. No estoy diciendo que esta sea la única manera de orar. Pero es una manera de rezar ancestral y simple dentro de nuestra tradición . Nos lleva de la mente al corazón. Sin embargo creo, que sin esta profunda experiencia - del corazón – las otras formas de oración comienzan a perder su significado. Esa es la razón por la
cual para mucha gente la oración e incluso los sacramentos han perdido su habilidad de nutrirnos e inspirarnos.

¿Cúal es la mejor palabra para meditar?

Es importante. Debes elegir una palabra que sea sagrada en tu propia tradición y al permanecer con la misma palabra permites que se arraigue en tu corazón. Podrías elegir el nombre “Jesús o la palabra “Abba” ( una palabra común que Jesús hizo sagrada) Pero la palabra que recomendamos en nuestra Comunidad es “Maranatha”.La razón por la que la recomendamos es que se trata de la más antigua oración cristiana (1 Cor 16:20). Está en arameo, el idioma de Jesús. No es la única palabra que se puede elegir, pero es un mantra ideal y hermoso en la tradición cristiana.

Lo importante es recordar que cuando decimos la palabra, no lo estamos diciendo mecánicamente – no es una simple técnica. La estamos diciendo interiormente, la repetimos en nuestra mente y en nuestro corazón con fe y amor. Es una disciplina y
la decimos como discípulos.

¿Y que sucede con nuestros pensamientos y con otras distracciones?

Trato de correr regularmente para mantenerme en forma. Durante unas semanas no pude hacerlo: hacia frío afuera y me daba pereza. De manera que cuando comencé a correr nuevamente fue muy duro. Pero ahora después de un par de
semanas estoy comenzando a mejorar.

Lo mismo ocurre con la meditación: estamos fuera de estado espiritual cuando comenzamos. Estar en un buen estado espiritual significa que estás centrado, libre de la distracción. Si practicas la meditación, que es el trabajo de la atención y el ir más allá de la distracción, y si tienes el apoyo de un grupo, puedes volver a un mejor estado espiritual. La mente y el corazón quedan nuevamente equilibrados, menos divididos.

Cuando comienzas a meditar, puedes descorazonarte rápidamente porque tienes distracciones. También pueden surgir otros sentimientos que no esperas que salgan – ira, deseo, celos, temor. Estas son distracciones, al igual que los pensamientos tontos, los planes, los recuerdos las ensoñaciones que nos acosan como mosquitos en una tarde calurosa.

Necesitamos aliento. El rol de la iglesia es animar a la gente a crecer en su vida contemplativa. Toda parroquia debería tener un pequeño grupo de oración contemplativa, que inicie a la gente en la meditación y que sirva como un lugar de ininterrumpida amistad espiritual. La primera etapa es cuando estás repitiendo el mantra en tu cabeza con muchas interrupciones y distracciones. A medida que perseveras, la palabra comienza a hundirse más dentro del corazón. Lentamente se arraiga en él. Luego te abre más totalmente a la oración del Espíritu. Ya no piensas más en lo que puedes obtener de Dios. No estas temeroso de Dios porque estás comenzando a experimentar el amor de Dios. En la meditación no estamos pensando en Dios, estamos siendo con Dios. Esto es la atención, el amor. Las distracciones son naturales pero no debes preocuparte por ellas, ni evaluar la
meditación de acuerdo a cuan distraído has estado. Mira tu vida donde verás el amor de Dios hacerse más visible y a ti mismo siendo más amoroso.

Frecuentemente tenemos una imagen de Dios que es negativa - furioso, vengativo,
aterrador ¿Quién o qué es Dios? ¿ Juez, amigo...?

Gregorio de Nisa dijo que cada imagen de Dios es un ídolo. En algún momento de nuestra vida espiritual debemos ser iconoclastas, debemos destruir las imágenes de Dios porque de lo contrario nos convertiremos en adoradores de un ídolo. Las
imágenes volverán a formarse fuera de la meditación pero sabremos que son solamente imágenes o ideas, que apuntan a la realidad que está más allá de la imaginación.

Si tenemos la meditación incorporada a nuestra vida, podemos pensar en Dios, usar imágenes de Dios – sin riesgo. De otra forma – las imágenes se convierten en ídolos.

Estamos dando un curso en Londres llamado “Las Raíces del Misticismo Cristiano” Cada semana les presentamos a la gente a los grandes maestros de la tradición mística. Hay una idea clara, común y continua en esa tradición: existen dos maneras de conocer a Dios y por lo tanto dos enfoques de la oración. Una se llama kataphatic. Es usar la mente para pensar y hablar de Dios, para formular ideas y debates de teología. Es buena y necesaria. Pero debe estar en equilibrio con la apophatic. Esta última se basa en el hecho de que Dios es un misterio y no puede ser conocido a través de la reflexión - sólo a través del amor. Así, mediante esta forma de conocer a Dios o rezar, abandonamos todas la palabras e imágenes de Dios. Creo que es la única manera de mantener puras las ideas y las imágenes de Dios. De lo contrario estas imágenes se convierten en proyecciones de nuestro propio ego o de nuestra agenda social o política.

“Dios” es un monosílabo muy poderoso. Cuando la gente habla de la voluntad de Dios o de lo que deberíamos hacer porque Dios lo dice – esto constituye una fuerza muy poderosa en la política y en la religión. Estamos reinvidicando la máxima autoridad. Debemos ser muy cuidadosos de no hacer abuso de esta palabra porque eso sería profanación, la blasfemia más grande. Usar la palabra “Dios” para hablar de un Dios vengativo no es la verdadera imagen cristiana de Dios.

Quien hable de Dios como vengativo no está en verdadera armonía con el espíritu de Cristo y el espíritu del Evangelio. Dios es amor, dice San Juan. El también dice que si albergamos en nuestro interior algún temor de ser castigados, entonces nuestro amor es imperfecto. ¿Acaso el padre del Hijo Pródigo lo castiga? ¿No nos dice Jesús que el Padre es como el sol que brilla sobre los buenos y sobre los malos de la misma manera y que Él es bueno con los desagradecidos y con los malvados?

El hecho es que – como dice la tradición cristiana – el pecado contiene su propio castigo. Nosotros mismos nos castigamos. En la mente cristiana, el pecado se asocia con la gracia y no con el castigo. “Donde abunda el pecado, sobreabunda la
gracia”, dice San Pablo.

Jesús dice que hay que ser como niños para entrar al cielo. ¿La meditación es una forma de ser niño?Cuando Jesús nos dice que seamos como niños, que debemos aceptar al Reino de los Cielos como un niño, creo que quiere decir que debemos simplificarnos. Esto es algo muy difícil para nosotros. Somos complejos, auto concientes, auto analíticos y también estamos muy heridos. La meditación es un modo de simplificación y de cura. Es la forma más directa para llegar a la simplicidad y para tener la experiencia de ser niños amados por Dios. Podemos discutir todo esto a niveles teológicos o de las escrituras, pero si meditamos con niños entenderemos porque Jesús dijo esto. Tomó a un niño y se lo mostró a sus discípulos y dijo: este es vuestro modelo, vuestro maestro, esto es lo que ustedes deberían ser. Mencioné la diócesis australiana que ahora está enseñando meditación cristiana en los colegios. Hace poco estuve allí y visité algunas clases. Eran niños comunes, que jugaban y hacían barullo. Luego la maestra dijo: “Muy bien, ahora vamos a meditar!”. Los niños comenzaron inmediatamente a preparar el cuarto. Formaron un círculo, encendieron una vela, y comenzaron a sentarse. Se sentaron en completo silencio y quietud durante un minuto por cada año de edad. Cinco minutos los de cinco años, diez minutos los de diez. Y estaban realmente muy quietos. Luego suena la campana, la meditación termina, y ellos vuelven a sus actividades en la clase. No tienen ninguna pregunta. Pero si les preguntas que es la meditación tienen respuestas muy interesantes. Ellos nos pueden enseñar que la meditación es verdaderamente simple y natural. Algunos padres se han puesto en contacto con los maestros y les han dicho que habían notado que sus hijos estaban más felices y pacíficos. Algunos de ellos se interesaron en la meditación porque habían visto sus beneficios en sus hijos.

La meditación no es fácil ni siquiera para los niños. Pero ellos son menos complicados que nosotros. Cuando estaba allí, estaba usando mi hábito blanco. Una pequeñita, de aproximadamente seis años, me miraba con los ojos muy abiertos, probablemente nunca antes había visto un hábito de monje. Le dije: “¿Cómo estás? ” Durante un rato no pudo contestar luego me miró y dijo: “¿Eres un ángel?”. Tenía seis años todavía se encontraba en el nivel de conciencia mágico, mítico, el mundo de Harry Potter.

Me enseñó que meditamos cualquiera sea el estado de desarrollo que hayamos alcanzado. No debes esperar a ser santo para meditar. Podemos construir esta práctica contemplativa en nuestro viaje espiritual desde el principio. Y crecer con ella a través de las etapas del desarrollo humano. Creo que sería muy interesante encontrar a esa niña dentro de diez o veinte años. Espero que la práctica de la meditación le permita desarrollarse intelectual, psicológica y espiritualmente sin perder la conexión con su inocencia y bondad innatas o con la tradición de su fe.

Es seguro que los cristianos jueguen con elementos de otras tradiciones u otras religiones? Cuando meditamos usamos elementos como el gong, el badajo, una posición especial. Estoy seguro que los monjes del desierto no los usaban...

Estos elementos son secundarios. Pueden ser importantes para crear un buen clima para la oración, eso es todo. Los monjes del desierto eran hombres muy simples. Pero estoy seguro que en sus celdas creaban un hermoso ambiente de simplicidad. El lugar donde rezamos debería ser limpio y tener algún símbolo sagrado. Pero no es necesario que uno este siempre en el mismo lugar. Cuando viajo a veces tengo que meditar en el avión, en la sala de espera, en el bus. No es lo ideal pero es una buena disciplina.
Normalmente por supuesto que es bueno tener un lugar sagrado, peor creo que no es necesario un almohadón, no es necesario que uno se siente con las piernas cruzadas, ni siquiera es necesario tener una campana – aunque generalmente uso una. La mayoría de nuestros grupos de meditación cristiana usan sillas, tal vez usen una vela o una campana o música (que puede usarse para inducir a la meditación). Es importante no concentrarse en la estética de la meditación.

¿Pero porqué nos gusta usar elementos tomados del Zen, por ejemplo?

Hans Urs Balthasar, el gran teólogo, dijo que en la teología cristiana nos hemos olvidado que la belleza es una manifestación de Dios –no solamente la verdad y la bondad. Entonces, donde hay belleza Dios está presente. Algunas de nuestras iglesias pueden ser realmente feas. Me decepciona entrar en un lugar de adoración que es feo porque cuando rezas te beneficias de la atmósfera de belleza. Ahora bien, por supuesto que la belleza es diferente para las diferentes personas. Encuentro bastante difícil meditar en un ambiente barroco. Prefiero la simple arquitectura monástica romana. Creo que esa es la razón por la cual algunos cristianos contemplativos se sienten atraídos por su diseño. Pero todos estos elementos solo ayudan a la preparación – es sólo la preparación. Cuando cierras los ojos es cuando el verdadero trabajo comienza.

Estoy preguntándole esto porque en Polonia mucha gente teme a estos elementos del Zen. Dicen que usarlos es peligroso para la doctrina Católica Debemos cuidarnos de la xenofobia espiritual. El miedo y la ignorancia con frecuencia van juntos. La violencia religiosa puede ocurrir cuando condenas a otras personas sólo porque tienen creencias diferentes y no entiendes lo que creen. Si queremos ser buenos católicos deberíamos escuchar las enseñanzas de la Iglesia.
¿Y qué nos dice la Iglesia? Nos dice que la Iglesia no rechaza lo verdadero y santo en otras religiones.

Hay verdad y santidad en otras religiones y nosotros debemos respetarlas. El mismo documento del Concilio Vaticano nos dice que de alguna manera misteriosa Cristo se ha unido en Su labor salvadora con cada ser humano. Estas dos ideas son la base de la enseñanza de la Iglesia sobre la importancia del diálogo interreligioso. Y la Iglesia Católica está liderando el diálogo. Pero nos encontramos todavía en las primeras etapas y todavía estamos aprendiendo lo que significa este diálogo y como forma parte de la misión Cristiana. Este diálogo es muy importante para el mundo y el Papa Benedicto ha acentuado su importancia desde el inicio de su pontificado. La base de este diálogo no es sólo intelectual o filosófica. Si podemos acercarnos al diálogo con otras religiones desde la base de nuestras propias tradiciones contemplativas, entonces el diálogo sería mucho más rico. Porque
estaríamos ingresando al terreno de los intereses comunes de la humanidad que no tiene nombre – es el misterio que llamamos Dios. Lo describimos y lo entendemos en forma diferente, pero si los cristianos creemos que existe un Dios que nos ha creado a todos, entonces creemos que Dios es común a toda la humanidad. Y esa debe ser la base para un mundo que se globaliza rápidamente. Necesitamos una espiritualidad que respete y guíe el proceso de globalización. En eso debemos concentrarnos. Ninguna otra cosa puede darnos esa mente en común que necesitamos para resolver nuestros problemas radicales, ya que
intelectualmente, simbólicamente, filosóficamente, teológicamente tenemos diferencias muy importantes. Esto no significa que nadie esté creando una religión mundial Tiene tanto sentido como un idioma universal! Pero deberíamos tener una espiritualidad global que se expresara directamente de dos formas: recuperación de la comprensión del silencio como la condición de nuestra experiencia de Dios y en segundo lugar, la compasión y la acción cooperativa que necesitamos para aliviar el sufrimiento y fomentar la justicia, la preocupación por nuestro medio ambiente, por la pobreza global, la crisis ecológica y los derechos humanos. Esto lleva a, y emerge de una espiritualidad global que puede formar un nuevo tipo de responsabilidad globlal.

Si, ¿ pero como podemos meditar si no vivimos en un monasterio sino en un mundo lleno de problemas, con presiones del trabajo y otros tipos de estrés e inseguridad?

Primero, no creo que cada monje en cada monasterio esté meditando! Los monasterios también pueden ser lugares muy animados y muy estresantes! Los monjes viven la vida que Dios les llamó a vivir y lo hacen tan bien como pueden, pero son seres humanos. Pueden distraerse con sus trabajos, con la política interna de sus monasterios y con sus problemas personales. Yo me hice monje porque sentí que debía hacerlo; en realidad no tuve opción. Y también soy lento para aprender de manera que necesité de disciplina dentro de una estructura. Pero sólo uno en un millón –o menos- debe ir a un monasterio. El resto debe encontrar un modo de vivir la vida con una dimensión contemplativa mientras acepta al mismo tiempo sus circunstancias de familia y trabajo. Enfrentar los problemas y las distracciones del mundo. Pero cada uno debe encontrar el equilibrio personalmente. Ninguna vida es completamente activa o completamente contemplativa. Una disciplina simple y moderada de meditación puede ayudar a lograrlo.

Cada día, durante media hora de meditación por la mañana, tal vez debas levantarte más temprano antes que los niños se despierten. Y cada noche, después del trabajo – pero no demasiado tarde porque estarás demasiado cansado- pasa media
hora en meditación: practicando los elementos esenciales de la contemplación que son el silencio, la quietud y la simplicidad. Esto ayuda a desarrollar otros modos de oración y otros aspectos de la vida espiritual. Desarrolla un modo de vida contemplativo. Puedes dejar de ver tanta televisión o de malgastar el tiempo innecesariamente. Puedes descubrir que puedes permanecer más calmo bajo estrés y por lo tanto puedes encontrar tiempo para la oración y la reflexión cuando antes pensabas que no era posible. Si estás practicando esta disciplina de dos veces al día, tu vida cambiará. Cambiarán tus prioridades, como equilibras tu trabajo con tu esparcimiento, tus viajes, tu tiempo en casa – toda tu vida. Como vives tu matrimonio, tus relaciones y responsabilidades sociales. El modo en que gastas tu dinero, en que pasas tus vacaciones, lo que decides aceptar de la
televisión, de internet o de las revistas. Estas son áreas de cambio. Ellas cambian por tu práctica de silencio, la simple práctica diaria de la meditación que nos trae claridad y pureza de corazón. En realidad es sorprendente cuanto se cambia con esta simple práctica.

Laurence Freeman OSB es director de The World
Community for Christian Meditation
PADRE LAURENCE FREEMAN
OSB

Traducción por
Ana Inés Privitello
de Argentina

Reflexiones semanales del Padre Laurence Freeman y del Padre John Main

2010-09-06T09:28:00.000-07:00

REFLEXIÓNES DEL PADRE LAURENCE

¨La experiencia contemplativa no depende de algo abstracto, es algo práctico, real y
común en el mejor sentido de la palabra común, algo habitual. En el Nuevo
Testamento, en particular en las enseñanzas de Jesús, la experiencia del Reino
parece ser lo que nosotros llamamos la experiencia contemplativa'.

Laurence Freeman - Septiembre 2 de 2010

¨Por momentos frustrantes, por momentos sintiéndonos perdidos o perdiendo el
tiempo, nunca lejos del centro y siempre en círculos cada vez más cerca, hasta que
llegamos a donde nunca hemos dejado de estar durante todo el tiempo del viaje
mientras transitábamos el camino´.

´Todo el camino hacia el cielo es el cielo', decía Santa Catalina de Siena, 'porque
Jesús es el Camino'.

Laurence Freeman - Meditación Cristiana - Nuestra Práctica Diaria - Agosto 26 de 2010

Cuando meditamos entramos en un modo sincero de oración al cual los primeros
cristianos llamaban oración pura, pura porque purifica al corazón de imágenes,
deseos y temores y de toda complejidad asociada a los mismos. Lo que es puro es
simple, estamos hablando de algo que es puro y simple. Entonces, cuando
meditamos, no estamos hablándole a Dios, no estamos pensando en Dios en forma
complicada, no estamos trayendo nuestros problemas a su puerta, ni estamos
dejándoselos pinchados en su cartelera, ni estamos dramatizando nuestra relación
con Dios y pidiéndole que resuelva nuestros problemas por nosotros.

Laurence Freeman, Agosto 19 de 2010

En la base profunda de la naturaleza humana donde está el remolino de las fuerzas de
la creación original, Jesús penetra y se encuentra como la Palabra por lo cuál todas
las cosas son. Surge una nueva creación por la fuerza de este amor consciente en la
que Dios y la humanidad se encuentran en la persona que representa – y es – en
ambos.

Laurence Freeman, - Agosto 12 de 2010

Las palabras que usemos para poder comunicar el mensaje Cristiano en la
experiencia Cristiana, deben estar cargadas de fuerza y de poder, pero solo pueden
estar cargadas de fuerza y de poder si surgen del silencio del Espíritu de nuestro ser
interno.

John Main, - Agosto 5 de 2010

REFLEXIÓN DEL PADRE JOHN MAIN
“Dios es un misterio y nuestra vida es también un misterio. En la presencia del
misterio, debemos permitir que el misterio sea. Debemos permitir que el misterio
sea en su plenitud. Debemos permitir que se nos revele. Y eso es exactamente lo
que hacemos al meditar. Permitimos que Dios sea Dios. Nos permitimos estar en su
presencia. Este es su extraordinario poder."

John Main - Julio 29 de 2010

____________

Mensaje del Domingo de Pascua, Padre Laurence Freeman

2010-04-04T12:39:00.000-07:00

Domingo de Pascua

LA COMUNIDAD MUNDIAL PARA LA
MEDITACIÓN CRISTIANA
APRENDE A VIVIR EN LA PRESENCIA DE DIOS

Los primeros testigos de Jesús resucitado fueron mujeres. Esto sucedió a pesar de – o porque – ellas no eran vistas como testigos legalmente competentes. Tal vez, esto nos muestra que para creer en la Resurrección tenemos que confiar también en nuestra propia experiencia y no tan solo dejarnos llevar por los comentarios de otras personas. Las mujeres no sabían qué pensar y Pedro quedó sin habla cuando se supieron las primeras noticias que El había resucitado.

Esta es la condición previa a la fe y a la visión de las cosas que se encuentran más allá de nuestros sentidos. Abriéndonos a la profunda maravilla de nuestra propia creación sintiendo como nuestro ser es penetrado por la mente de Cristo – esta es – en definitiva – la manera para llegar a reconocerlo. Este es también uno de los frutos de la meditación para unir la fe y la creencia a la experiencia – o como dice John Main - `para verificar la verdad de nuestra fe en nuestra propia experiencia. La Resurrección no es de “otro mundo”. Nos vuelve a esta vida de una manera nueva.

Laurence Freeman

MENSAJE DE CUARESMA DEL PADRE LAURENCE FREEMAN, DOMINGO 21 DE MARZO

2010-03-21T18:48:00.000-07:00

El Evangelio de hoy nos cuenta la historia de Jesús y la mujer adúltera. Es un pasaje debatido por los académicos, pero también profundamente amado y entendido por generaciones de Cristianos, razón por la cual ha permanecido en el canon. ¿Por qué ha sido tan emblemático de Jesús y sus enseñanzas? No sólo porque Él está siempre de parte de los oprimidos y marginados. Una verdadera prueba para ver a Jesús, es estar en el lado de los perdedores, con aquellos que se rehusan a estigmatizar o usar a otros de chivo expiatorio. También nos muestra su profunda e inmensa gentileza para con esa parte nuestra que en muchas oportunidades escoge señalar y condenar a otros. Jesús no exoneró únicamente a la mujer, defendiéndola de la muchedumbre de patriarcas enfurecidos; Él los forza, sin usar violencia, a confrontarse con ellos mismos, con su propio autoengaño y fanatismo. Ellos no parecen arrepentirse, pero su vergüenza los hace retirarse. Él ha salvado y ha enseñado, en un sólo acto que une las fuerzas de la sabiduría y de la compasión.

Como dijo alguna vez un padre del desierto cuando le preguntaron cuál era la mejor forma de encontrar la paz interior: "no juzgues a nadie y en cada conflicto que tengas pregúntate siempre, "¿quién soy yo?"

Laurence Freeman

MENSAJE DE CUARESMA DEL PADRE LAURENCE DEL 15 DE MARZO

2010-03-17T00:53:00.000-07:00

Uno de los efectos mas distorsionados del ego es el de echar la culpa a los demás para protegernos a nosotros mismos o para mantener nuestra imagen intacta. Al verlo en Adán apuntar con el dedo a Eva y en el comportamiento aun de los niños pequeños, concluimos que debe ser un mecanismo de defensamuy enquistado. Este comportamiento nos lleva a todo tipo de problemas, no
siendo de poca importancia el convertir en chivo expiatorio a un inocente.

Bíblicamente, el desierto simboliza el lugar donde la simplicidad radical del ambiente y la falta de lugares de distracción, lleva a un desapego gradual de todas nuestras proyecciones. Idolatrar o demonizar son igualmente irreales.
En la simplicidad primeramente nos encaramos, luego nos aceptamos tal como somos y entonces se hace más fácil tomar responsabilidad donde debemos. El primer paso es ser honestos con nosotros mismos. Por este motivo Jesús nos advierte no representar roles en lo externo de la religión. Es más fácil decirlo que hacerlo; pero la meditación lo hace posible porque es
también un tipo de desierto de radical simplicidad y transparencia.

Laurence Freeman

Grupo de los lunes en la Inmaculada Concepción nuevo lugar de encuentro

2010-03-10T19:19:00.000-08:00

Desde este lunes 8 de marzo de 2010, el grupo se esta haciendo como una bendición muy especial, en la Capilla del Santísimo, que se encuentra ubicada en la parte posterior de la Iglesia de la Inmaculada Concepción del chico.
Nos encontramos a las 6:15 p.m puntuales, allí los esperamos siempre, para compartir este camino de silencio, que nos lleva de nuevo a nuestro corazón, donde habita el Espíritu de Dios en nosotros, para así volver a la vida de contemplación; naturaleza de nuestra alma.

Gracias, Dios nos bendice ahora y siempre!

MENSAJE DEL PADRE LAURENCE POR EL TERREMOTO EN CHILE

2010-03-09T11:33:00.000-08:00

De María Rosa, Chile Coordinadora Nacional, Concepción, Chile
Desde Facebook:

“Para la WCCM – Por favor oren por nosotros. Esta es la única y más grande ayuda que pueden proporcionarnos. Por favor oren para poner fin a esta locura.”

“Esto es un caos total – las personas tienen armas y cuando obscurece las casas son saqueadas. La noche de ayer nuestros vecinos nos defendieron… y defendieron nuestro hogar, esto es horrible, no hay electricidad, no hay agua ni comida”.

“Por favor oren, durante la noche nosotros debemos supervisar las calles para que los saqueadores no entren en nuestras casas. Esto es aún peor que el terremoto o el tsunami – ha sido terrible. Dependiendo de lo que pase el día de hoy y si puedo arreglármelas para conseguir gasolina iré a Santiago con los niños”.

“Gracias, MUCHAS GRACIAS, Yo he estado aquí sólo porque puedo sentir que “Estamos todos Unidos”, en la oración. ¡Los amo!”
Del Padre Laurence: Nota Marzo 1, 2010
2010-03-02, Chile

“Necesitamos oraciones – y más soldados!”. La mayoría de nosotros nunca experimentaremos una situación de colapso de la infraestructura social como esta que nos haga gritar desde Facebook; nuestro último y único medio de comunicación con el mundo exterior. Un mundo que de repente se convierte en algo exteriormente aterrador que nos encierra y aisla en una tragedia-.

Todos sabemos, pero conscientemente preferimos olvidar, que la vida descansa permanentemente en el filo de la navaja. En unos momentos nuestro completo sentido de seguridad, la administración de sistemas y planes para la vida, pueden evaporarse y en lugar de pensar sobre como nos vestiremos para una cita dental y las entrevistas de mañana nos encontramos nosotros mismos mirando mareadamente en un abismo. Tomó 120 segundos para que esto sucediera a la gente de Chile mientras las placas tectónicas gemían y se movían para producir el terremoto más grande del mundo y repentinamente
después golpean la costa los tsunamis con olas de 10 metros.

Tan pronto como escuché las noticias traté de contactar a María Rosa ,nuestra coordinadora nacional que vive en Concepción, Chile; la segunda ciudad más larga y cercana al epicentro. Solo hoy ella pudo enviar un mensaje por Facebook que, como juego repugnante parece apropiadamente describirse como terrífico.

“Esto es un caos total – las personas tienen armas y cuando obscurece las casas son saqueadas. La noche de ayer nuestros vecinos nos defendieron… y defendieron nuestro hogar, esto es horrible, no hay electricidad, no hay agua ni comida. Por favor recen, durante la noche nosotros debemos supervisar las calles para que los saqueadores no entren en nuestras casas. Esto es aún peor que el terremoto o el tsunami – ha sido terrible. Dependiendo de lo que pase el día de hoy y si puedo arreglármelas para conseguir gasolina iré a Santiago con los niños.”

Lo único peor que parece ser en un evento natural de estas proporciones es la ruptura de las normas humanas de la sociedad que lo hacen digno de ser llamado civilización. ¿Con qué facilidad se asume que la civilización se ha alcanzado? Sin embargo, con qué facilidad podemos llegar a aburrirnos o a perder los temores que se suscitan montados en un instinto de supervivencia. Lo que aterra aún más a la pérdida de la vida o la integridad física es la visión repentina de personas que ayer pasaban confortablemente en la calle están consumidos hoy en día por la violencia y la crueldad que no es suya y que los
hace parecer extraños, no sólo a nosotros, sino a ellos mismos. La rabia por la supervivencia parece levantarse de un pre-oculta hambre humana de la vida a cualquier costo, un hambre tan profunda como el mismo abismo. El abismo no puede ser culpado de nada fuera de él. Está dentro de nosotros mismos. El instinto de supervivencia puede ahogar nuestra capacidad de entrega y de compasión y someter todas las relaciones sociales y las necesidades de los
demás a las de uno mismo.

Pero nuestra respuesta a los desastres es impredecible. Cuando, hace algunos años, la fuente de electricidad se estrelló durante varios días en pleno invierno, en Quebec y en partes de la costa, el gobierno canadiense envió tropas y llamó a las reservas. Se esperaba caos social, pero nunca llegó. En Montreal, supe de los jefes de familia que formaron comunidades en la calle compartiendo sus provisiones y teniendo especial cuidado de los ancianos y de los enfermos. Los soldados se sentaron a esperar un desastre que la humanidad común advirtió. No es, por supuesto, que los canadienses sean mejores que los chilenos, y estoy seguro que oiremos hablar de actos heroicos y abnegados que compensarán con creces a los saqueadores y a los vándalos en Concepción. El punto no es una tabla de la liga nacional de la virtud. Sabemos de los doce años de la barbarie nazi, de los bombardeos de los Aliados de Dresden o, unas décadas más tarde, de los tres años de asedio
de Sarajevo y Srebrenica, que el abismo se puede abrir en cualquier lugar, tan impredecible como las catástrofes naturales que tanto nos aterran. Esta aleatoriedad humana sólo hace que el filo de la navaja parezca más nítido.

"Gracias", María Rosa escribió antes de que su batería se terminara. “Yo he estado aquí sólo porque puedo sentir que“Estamos todos Unidos”, en la oración. ¡Los amo!”. La Oración para algunos puede parecer meramente un soporte psicológico o un par de muletas, cuando la crisis ha acabado con toda la seguridad. Pero para otros es una fuerza real. No es magia que pueda
reajustar las placas de la tierra o revertir el tsunami. Simplemente, una conciencia, impregnada por la fe, la "visión de las cosas invisibles". Esta toma de conciencia a menudo se vuelve más fuerte en tiempos de crisis que en los días en que vivimos la seguridad de nuestra rutina y de nuestra complejidad y tensiones mundanas. La oración significa conocimiento. En el peor de los tiempos podemos saber que, a pesar del terror por el aislamiento, pertenecemos a un orden divino que el más profundo abismo no se puede tragar. A partir de este conocimiento la palabra "amor" surge de forma inesperada. Expresa algo que no podemos encontrar en una mejor palabra y la cuál está ahora cargada de un sentido que cambia el significado de todo lo
demás.

MENSAJES DEL MIERCOLES DE CENIZA 2010

2010-02-17T20:02:00.000-08:00

MIÉRCOLES DE CENIZA 2010
Silencio, quietud y atención

DEL PADRE JOHN MAIN, OSB

´Porque vivimos la Cuaresma a la luz del amanecer de la Pascua, es un periodo de gozo profundo. El Misterio Pascual se completa y entramos en ello a través del Espíritu - y nos preparamos en el silencio y quietud de nuestra meditación´.

MENSAJE DEL PADRE LAURENCE FREEMAN
Miércoles de Ceniza

El mundo cristiano inicia hoy la Cuaresma, los cuarenta días de preparación para los misterios de Pascua con ecos de muchos pasajes bíblicos y del Corán, como el número de días que Jesús pasó en el desierto antes de comenzar su vida pública y los cuarenta años del Éxodo. Simbólicamente estos cuarenta días significan un tiempo estimado o mucho tiempo . En semanas es el tiempo promedio del embarazo.
Como meditadores, podríamos ver nuestras dos sesiones diarias de meditación durante la Cuaresma, como una feliz oportunidad para profundizar, clarificar y recomenzar nuestro peregrinaje al centro del corazón. Podríamos también añadir otra sesión de meditación cuando sea posible o tal vez un período más corto de quietud y silencio a mediodía. Para los principiantes es una buena oportunidad de iniciar al ego en una práctica que siempre es retadora, pero especialmente al comienzo. Establecer un tiempo para introducirnos en la práctica de la meditación nos ofrece un objetivo de corto plazo que puede convertirse en un buen hábito que se aprende para toda la vida.

La Cuaresma es un tiempo para reflexionar sobre las escrituras y otros textos sobre el significado de la vida como viaje espiritual. Debemos escoger cuidadosamente qué leer por ejemplo, podemos tomar uno de los evangelios durante toda la Cuaresma y familiarizarnos con él, así como uno de los textos claves de nuestra tradición contemplativa La Puerta al Silencio de John Main, por ejemplo.

En lugar de ver a la Cuaresma como el tiempo en que renunciamos a lo que nos agrada aunque un poco de auto-control tampoco nos haría daño podemos verla como el tiempo para apreciar el amplio abanico de instrumentos que tenemos disponibles para mantenernos despiertos y entusiasmados en el camino espiritual. Si recibimos hoy la ceniza en nuestra frente y escuchamos las palabras recuerda que eres polvo , este recordatorio de nuestra mortalidad puede agudizar nuestra apreciación y disfrute del precioso regalo de la vida y la conciencia humana.

Laurence

Comunidad
Noticias

2010-02-05T05:31:00.001-08:00

NUEVO GRUPO DE MEDITACION CRISTIANA EN BOGOTÁ

2010-02-05T05:15:00.000-08:00

Hola ,

a partir del próximo lunes 8 de febrero, contaremos con un nuevo grupo de Meditación Cristiana en Bogotá, todos los lunes, nos encontraremos en la Capilla confesional dentro de la Iglesia de la Inmaculada Concepción del Chico, Carrera 11 A # 88- 12, a las 6.30. p.m, gracias al apoyo del Padre Rafael de Brigard, Párroco de la misma, los espero con el corazón abierto para compartir este momento tan especial, cerca a Nuestro Señor, bendiciones para todos.

APRENDE A VIVIR EN LA PRESENCIA DE DIOS."EL UNICO CENTRO"

2010-01-26T23:42:00.000-08:00

Es importante tener frente a nosotros una idea general de lo que es la meditación. Para algunos de ustedes que ya han estado meditando por algún tiempo, este mensaje es como un repaso. Para aquellos que van a comenzar a meditar, este mensaje es una introducción.
Básicamente, la meditación es un camino para llegar a nuestro centro, el fundamento de nuestro ser, y permanecer ahí – en quietud, en silencio y en atención. Esencialmentela meditación es una forma de aprender a estar despiertos, totalmente vivos, pero quietos. Es la quietud de la meditación que nos lleva hacia ese estado de estar despiertos y a ese sentido de estar totalmente vivos, y que nos permite, primero estar en armonía con nosotros mismos, y gradualmente en armonía con toda la creación. La experiencia de la meditación te pone en resonancia con la vida. Pero para poder tener esa resonancia, es necesario estar despiertos en el silencio y en la quietud.
Este es un gran reto para la gente de hoy en día, porque la mayoría de nosotros tenemos poca experiencia con el silencio ya que el silencio puede ser terriblemente amenazador para la gente en la cultura transitoria en la que vivimos. Debes acostumbrarte a ese silencio. Esta es la razón por lo que el camino de la meditación es un camino para aprender a decir tu palabra interiormente, en tu corazón. El propósito de repetir la palabra es lanzarte al silencio. Entonces, renuncia a todo tipo de ideas materialistas como cuánto tiempo te tomará. Puede ser 20 años. Pero eso no importa. Puede ser 20 minutos. Tampoco importa. Lo único que importa es que vayas en caminoa re-establecer contacto con tu centro. El magnífico descubrimiento que hacemos cuando vamos por este camino hacia nuestro centro, es que el centro está en todos lados, y que la meditación es la manera de insertarnos en nuestro propio centro. Si estamos arraigados en nosotros mismos, podemos entonces encontrar nuestro lugar en el universo y al encontrar el centro del universo, encontramos a Dios.
La persona verdaderamente espiritual es aquella que está solidamente arraigada en sí misma a tal punto que está en armonía con todo y con todos. El gran propósito de este camino es el poder entrar a una armonía profunda contigo mismo, con los otros, con el universo y con Dios. Permíteme recordarte de nuevo. El camino de la meditación es uncamino de mucha sencillez. Debes aprender a repetir tu palabra: “Maranatha”. Es difícil porque esto no es sabiduría convencional. La mayoría de la gente piensa que la sabiduría consiste en ser más complejos y mientras más raras sean las ideas que puedes examinar y manejar, entonces te vuelves más sabio. Si le dices a alguien, ´Me voy a sentar todas las mañanas y todas las noches y voy a aprender a repetir esta palabra´ - muchos te dirán: ´Bueno, debes entonces ser un tonto. Seguro que la vida esmucho más preciosa y el tiempo es precioso para perderlo así, solamente repitiendo una palabra 30 minutos en la mañana y 30 minutos en la noche. Porqué no haces algo mejor con tu mente?´
Toma entonces mucha valentía, para cada unos de nosotros, hombres y mujeres del Siglo XXI, el poder sentarnos y meditar cada mañana y cada noche. Pero es esto lo que se requiere. Si quieres aprender a meditar, debes entonces tratar de encontrar el tiempo cada mañana y cada noche, y debes aprender la disciplina y aprender que es una disciplina real. Esta es una disciplina que te dará una gran estabilidad, una gran unidad y una gran armonía. La disciplina es la disciplina de repetir la palabra.
Un amigo mío recientemente me envió una caricatura que encontró en el New Yorker. Era la imagen de dos monjes budistas sentados en la postura de la meditación y uno le decía suavemente al otro: “Qué creés que pasa después?”. Esto es todo. Es así como muchos ven la meditación en nuestra sociedad. Otra caricatura que alguien me envió hace algún tiempo es la de un joven con cabello largo sentado también en la postura de la meditación y su padre, evidentemente un ejecutivo, les decía a sus amigos: ´No es maravilloso? Antes de que él adoptara la meditación solo se sentaba todo el día a hacer nada´. Esto te da una idea del humor del New Yorker y de cómo la gente de nuestra sociedad ve la meditación.
Pero nosotros debemos abordarla también con cierto humor, no debemos ser demasiado solemnes sobre esto. Pero de esto se trata, esto se requiere. Si quieres aprender a meditar debes aprender a sentarte quieto y a decir tu palabra de principio a fin. Lo que encontrarás, si perseveras, es que después de un tiempo de repetir tu palabra encontrarás una cierta paz y relajamiento que te puede llevar a la tentación de decirte: ´Esto es muy bueno. Quiero seguir experimentando esto y por lo tanto voy a dejar de repetir la palabra – me quedaré solo con la experiencia´. Esta es la ruta rápida hacia el desastre. No meditas para experimentar la experiencia. Meditas para entrar a la experiencia. La meditación es llegar a la conciencia e ir más allá de la conciencia de auto-reflexión. La meditación es aprender a ver fuera de ti mismo, rompiendo el sistema de auto-conciencia, rompiendo la prisión del ego - y lo hacemos con la disciplina de decir la palabra.
Cuando repites la palabra, no estás pensando en tus pensamientos. Tampoco estás analizando lo que te pasa. Estás renunciando a ti mismo. La meditación, en la visión Cristiana, es simplemente lanzarnos a la infinitud de Dios a través del Espíritu que vive en nuestro corazón. Es renunciar a nosotros mismos, es lanzarnos a la profundidad. La gente, a través de la historia, ha encontrado que lo que se requiere es un acto de fe para renunciar a uno mismo.
Entonces, no compliques tu meditación. En mi humilde opinión, lo menos que leas sobre la meditación, mejor. Lo menos que hables de la meditación, mejor. Lo que es real es meditar. La sencilla regla es que te acuerdes de encontrar un lugar tranquilo en tu casa o donde te encuentres. Siéntate derecho. No te preocupes de técnicas. No es necesario que te sientes en la posición de loto, pero podría ser de ayuda si lo haces – vale la pena aprenderlo. Pero lo importante es sentarte derecho. Lo esencial de la postura es que la columna vertebral esté lo más derecha posible. Con respecto a respirar, la regla sencilla es que respires. No te angusties si debes meditar inhalando o exhalando. Haz las dos cosas! Pero la regla más importante es que digas el mantra, que digas tu palabra. Y este es el arte de la meditación, aprender a decir tu palabra de principio a fin.

Mensaje de Navidad del Padre Laurence Freeman, Diciembre de 2009

2009-12-25T17:03:00.000-08:00

Mis muy queridos amigos:

Y junto con el Ángel apareció de pronto una multitud del ejército celestial, que alababa a Dios (Lucas 2:13) Según una tradición judía, cuando los ángeles vieron el trabajo que Dios había hecho con la creación comenzaron a cantar alabanzas que siguieron a través de los tiempos en el corazón de todas las cosas. La historia del nacimiento de Jesús provocando otro arrebato cósmico después de que los pastores conocieran la buena noticia nos recuerda que similar y diferente es al nueva creación en Cristo.

De modo similar el mantra canta en nuestros corazones esa epifanía de su nacimiento en nosotros. La historia de los evangelios del nacimiento y la infancia de Jesús contiene un número de Cánticos - el Benedictus de Zacarías, el Magnificat de María y la Canción de Simeón - que se han convertido en parte de la oración diaria de los cristianos. Estos actos humanos de alabanza probablemente fueron compuestos en los principios de la comunidad cristiana ya que reflexionaban sobre el misterio de Jesús y gradualmente penetraron sus profundidades. Fueron aplicados restrospectivamente en el Evangelio de Lucas a los posteriores relatos de su nacimiento. Este patrón muestra como la oración, la liturgia y las Escrituras tejen la tradición de la fe y es hacia esta densidad de significado a la que regresamos cada año en la celebración de la Navidad.

Los seres humanos cuentan historias para encontrar el significado que necesitamos para vivir bien. Las historias de las Escrituras son distintas a las novelas e incluso a la literatura de ficción con la que nos entretenemos. Las narrativas de las Escrituras, como la del nacimiento de Jesús, descubren para nosotros hechos más grandiosos cada vez que lo recordamos, ya que están recientemente entrelazadas con las historias de nuestras propias vidas. Nuestra profunda experiencia espiritual, la conciencia elevada y clarificante resultado de nuestra meditación, se alimenta de la Palabra que está viva y activa. También nos lleva de vuelta a las Escrituras con hambre nueva y nueva capacidad de comprensión. La Navidad es una celebración del significado. Mucho de ello se ve reflejado en nuestros modos culturales de celebrar esta época del año -el intercambio de regalos que nos recuerda que las relaciones humanas se basan en dar y no regatear o explotar; en las reuniones de familias y amigos que nos recuerdan que no estamos solos en las soledades del peregrinaje humano; el comer y beber que nos recuerdan que las celebraciones son naturales y necesarias. Pero todo esto depende de la experiencia personal del significado esencial de la Navidad - la pobreza y la simplicidad drástica, la intoxicante proximidad a Dios que revela nuestra total dependencia para ser. Cuanto más cerca estamos de esta simplicidad radical - hacia la cual nuestra meditación nos dirige continuamente -más alabanzas tendremos para cantar. Cuanto más plena sea la canción, más rico será el silencio.

Mantengámonos unidos en nuestros corazones como una comunidad durante esta temporada feliz. Que nuestra comprensión de esta nueva creación nos devuelva el amor a la tierra necesario para reparar el daño que le hemos inflingido. Que nuestra vida como una comunidad aumente la energía de paz por la que lucha nuestro mundo dividido, tanto como la justicia de la que la paz depende - la sabiduría misma que Jesús recién nacido encarna. El 30 de diciembre el Centro de Retiros de Londres celebrará el regalo de John Main al mundo en el 27 aniversario de su entrada en la luz de Cristo.

En el sitio ( http://www.wccm.org/) pondremos sugerencias para recordarlo simplemente como a algunos de ustedes les gustaría hacerlo en estos momentos en sus grupos de meditación.

Con mucho cariño,

Laurence Freeman OSB

(Tomado de la traducción al español de www.meditacioncristiana.com )

PUBLICADO POR GRUPO EL PODER DEL SILENCIO EL VIERNES 25 DE DICIEMBRE DE 2009.

Nuevo grupo de meditación en la Javeriana de Bogotá

2009-10-31T15:53:00.000-07:00

A finales del mes de septiembre, el profesor Salvador Rincón ha abierto un nuevo grupo de meditación cristiana en la Universidad, los lunes de 12:00 m a 12:30 p.m, en la Capilla de Nuestra Señora de la Sabiduría, en Ciencias Básica. son siempre bienvenidos todos!

Padre Laurence Freeman en Colombia

2009-10-27T06:27:00.000-07:00

El Padre Laurence Freeman OSB, director de la Comunidad para la Meditación Cristiana, nos acompañó en abril de este año en Bogotá, dictó dos talleres en la Pontificia Universidad Javeriana. La Universidad cuenta con un grupo de meditación desde el 2.007 que se lleva a cabo todos los viernes de 1:00 p.m a 1.30 p.m en la Capilla del Centro Pastoral.